Совершенное воспитание

Когда человек воспитывается в истине, когда в нём проявляются разносторонние достоинства, расцветает прогрессивный дух, и он по мере своих возможностей становится источником блага, тогда он и достигает верха человеческого совершенства.
Давая определение воспитанию, мудрые люди говорили:
الأَدَبُ کُلُّ رِیَاضَةٍ مَحمُودَةٍ یَتَخَرَّجُ بِهَا الإِنسَانُ فِی فَضِیلَةٍ مِن الفَضَائِلِ
«Воспитание ― это благородное упражнение, через которое человек приобретает одно из достоинств»[1].
Если человек не достигнет совершенного воспитания, в нём не проявятся в полной мере человеческие добродетели. Из него получится неблагородный человек, далёкий от человечных качеств, способный только на порочные, грубые и кровожадные поступки.
عَدَمُ الأَدَبِ سَبَبُ کُلُّ شَرٍّ
«Невоспитанность ― основа всякого зла»[2].
Имам ‘Али (ʻа) больше всего старался устранить любые препятствия на пути людей к совершенству и создать необходимые условия для его достижения. Он всем наказывал следовать этому жизненно важному принципу и украсить себя совершенным воспитанием:
ذَکِّ قَلبَکَ بِالأَدَبِ کَمَا تُذَکِّی النَّارُ بِالحَطَبِ
«Воспламени своё сердце воспитание так же, как воспламеняется огонь дровами»[3].

Свобода

Свобода ― антипод зависимости. Насколько человек независим от низменных страстей и прихотей, от прочих неблагородных качеств, настолько он свободен.
Насколько сильную связь человек устанавливает с чем-нибудь низменным из мира сего, настолько сильно в нём проявляется зависимость. Это и есть тот осуждаемый мир плена, так как сковывает душу человеческую.
Свобода в высшем её значении ― это свобода от всякого плена и зависимости. Когда человек устанавливает низменную связь со своим трудом, имуществом и богатством, он оказывается в плену мирской жизни. И свобода в этом случае означает выход за этот круг. Истинно свободный человек тот, кто вырывается из подобного плена и освобождается от всего неистинного.
Человек по природе и сущности своей свободное существо, ибо таким он создан:
وَ لَا تَکُن عَبدَ غَیرِکَ، وَ قَد جَعَلَکَ اللهُ حُرّاً
«И не будь рабом другого человека, в то время как Аллах сделал тебя свободным»[4].
Человек не имеет права приносить в жертву свою свободу и принять зависимость, будь то зависимость от своих страстей, людей, привычек или каких-либо других, так как подлинное совершенство может быть достигнуто только благодаря свободе.
لَا یَستَرِقَنَّکَ الطَّمَعُ وَ قَد جَعَلَکَ اللهُ حُرّاً
«Да не поработит тебя алчность, ибо Аллах сотворил тебя свободным»[5].
Всё, что ведёт человека к свободе возвышенности, — это совершенство, а всё, что ведёт к рабству и низменности, — животность.
Каждый зов, что тянет тебя ввысь,
знай, что этот зов пришёл свыше.
Каждый зов, что приносит тебе алчбу, —
знай, что это вой волка, который разрывает людей[6].
Свобода на всех её уровнях ― это добродетель, на основе которой формируются иные добродетели. И если свобода не приводит к добродетели, значит, она зависима. Если она не приводит к знанием, значит, она ограничена. Если она не приводит к благонравию, значит, она эгоистична.
Истинная свобода ― лучшее подспорье для достижения других добродетелей. Потому каждый должен стремиться достичь её высшей ступени, то есть независимости от всего небожественного. По этому поводу Имам ‘Али (ʻа) сказал:
إِنَّ قَوماً عَبَدُوا اللهَ رَغبَةً فَتِلکَ عِبَادَةُ التُّجَّارِ، وَ إِنَّ قَوماً عَبَدُوا اللهَ رَهبَةً فَتِلکَ عِبَادَةُ العَبِیدِ، وَ إنَّ قَوماً عَبَدُوا اللهَ شُکراً فَتِلکَ عِبَادَةُ الأَحرَارِ
«Вот, есть люди, поклоняющиеся Аллаху из стяжания, и это ― поклонение торговцев, и есть поклоняющиеся Аллаху из трепета, и это ― поклонение рабов, и есть люди, поклоняющиеся Аллаху из благодарности, и это ― поклонение свободных»[7].
Имам (ʻа) представляет поклонение свободных людей наилучшим видом поклонения, так как они, свободные от алчности торговцев и трепета рабов, поклоняются из чувства благодарности. Разумеется, этим не отрицаются другие виды поклонения, потому что люди находятся на разных уровнях, и каждый поклонятся Богу соответственно своему уровню. Большинство из них не достигают высшего уровня, но человеческая добродетель заключается в стремлении к нему.
Имам ‘Али (ʻа) сказал:
مَا عَبَدتُکَ خَوفاً مِن عِقَابِکَ، وَ لَا طَمَعاً فِی ثَوَابِکَ، بَل وَجَدتُکَ أهلاً لِلعِبَادَةِ فَعَبَدتُکَ
«Господи! Я поклоняюсь Тебе не из-за страха перед Твоей карой и не из-за жажды Твоей награды, но я нашёл Тебя достойным поклонения и потому поклоняюсь Тебе»[8].
С точки зрения Имама (ʻа), поклонение свободных людей ― это поклонение, свободное от алчности и трепета, но полное искренней благодарности Творцу и удивительной любви к Абсолютному Совершенству[9].
…Если человек сохранит свою свободу, вступая в ту или иную сферу, он обезопасит себя от плена и зависимости. Имам ‘Али (ʻа) имеет одно очень ёмкое высказывание по этому поводу:
مَن قَامَ بَشَرَائِطِ العُبُودِیَّةِ أُهِلَّ لِلعِتقِ. مَن قَصَّرَ عَن إِحکَامِ الحُرِّیَّةِ أُعِیدَ إِلَی الرِّقِّ
«Кто соблюдёт условия рабства, удостоится освобождения. Кто пренебрежет условиями свободы, возвратится к рабству»[10].
Тот, кто освободится от всякого рода поклонения не-богу, предастся поклонению Истине и принесёт себе в дар подлинную свободу, потому что свобода и независимость имеют свои правила и условия, и, согласно мнению Имама ‘Али (ʻа), свобода и независимость от не-бога и покорность Богу есть самое главное условие. Если человек не соблюдет эти условия и не утвердит в себе свободу, он лишится этого божественного дара, став рабом всего преходящего, в то время как его природа зовёт его к независимости от всего, кроме Абсолютного Совершенства.

Мудрость

Мудрость ― это стойкая и твёрдая прямота, правота и правдивость в словах и делах. Теоретическая мудрость ― это верное знание о том, что есть, и чего нет; это верное знание о положениях вещей, о том, какие они есть и какими будут. А практическая мудрость ― это верное знание о том, что должно быть, а чего, недолжно; о том, какие добровольные действия людей благие и какими они должны быть, а какие ― злые и какими недолжны быть[11].
Эта добродетель ― наивысшая человеческая добродетель[12]. Кто имеет мудрость, тот постигнет истину, так как верх теоретической мудрости это вера, а верх практической мудрости ― благое дело[13]. Все слова и дела мудрого человека уместны, своевременны и правильны. Он истинно праведный человек[14]. Так как мудрая мысль и действо ведут к благой и возвышенной жизни. Повелитель правоверных (ʻа) сказал:
«Так знайте, что нет такой вещи, коей бы человек не утомился и не насытился, кроме самой жизни, ибо не находит он в смерти отдохновения. И поистине, это ― на уровне мудрости, которая есть жизнь для мертвого сердца, взор для слепого ока, слух для глухого уха, напоение для жаждущего, и в ней ― всякое богатство и благодать»[15].
Мудрость ― основа возвышенной жизни и истина духовной жизни. Всё преходяще, а человек по природе своей бежит от всего преходящего. Он жаждет вечного и не никогда не насытиться им. Человек жаждет жизни, а мудрость это жизнь, жизнь сердца и души, жизнь мыслей и действий человека. Если мысли и действия будут лишены мудрости, то они лишатся жизни. Теоретическая мудрость ― основа жизни мыслей, а практическая ― основа жизни действий.
Благодаря своим мыслям и действиям мудрый человек достигает силы и величия. Он достигает умеренности, уравновешенности и упорядоченности во всём. Имам ‘Али (ʻа) в своём назидательном письме к своему сыну Имаму Хасану (ʻа), в котором он учит его науке жизни, пишет:
أَحیِ قَلبَکَ بِالمَوعِظَةِ… وَ نَوِّرهُ بِالحِکمَةِ
«Оживи сердце своё назиданием… и освети его мудростью»[16].
Если человек не будет воспитан совершенной мудростью, он выйдет за рамки человечности, а от того, кто не преодолел уровень животного, нельзя ничего ожидать, кроме грубости, черствости и неразумности. Принося знание и милость, мудрость удаляет грубость и чёрствость.
…Лишённый мудрости человек подобен животному, так как невежество ― это уровень животных, на котором любовь и милосердие покидают сердце человека и вместо них укореняются грубость и жестокость. Лишённый мудрости и знаний человек настолько регрессирует, что уподобляются тем камням, на которых не растёт ни один вид растения. На одних видах камней произрастают растения, но на других из-за их твёрдости ― нет. Человек без знаний и мудрости подобен этим неподдающимся камням, так как в нём не произрастают семена любви, милости и нежности.
Невежество ― величайшая опасность, грозящая человеку. Поэтому одна из важных причин послания пророков ― это призыв к мудрости.
بَعَثَهُ وَ اَلنَّاسُ ضُلاَّلٌ فِي حَيْرَةٍ وَ حَاطِبُونَ فِي فِتْنَةٍ قَدِ اِسْتَهْوَتْهُمُ اَلْأَهْوَاءُ وَ اِسْتَزَلَّتْهُمُ اَلْكِبْرِيَاءُ وَ اِسْتَخَفَّتْهُمُ اَلْجَاهِلِيَّةُ اَلْجَهْلاَءُ حَيَارَى فِي زَلْزَالٍ مِنَ اَلْأَمْرِ وَ بَلاَءٍ مِنَ اَلْجَهْلِ فَبَالَغَ ص فِي اَلنَّصِيحَةِ وَ مَضَى عَلَى اَلطَّرِيقَةِ وَ دَعَا إِلَى اَلْحِكْمَةِ وَ اَلْمَوْعِظَةِ اَلْحَسَنَةِ
«Ниспослал Он его, а люди пребывали в заблуждении и изумлении, приготовляя растопку для ереси, обуяли их суетные измышления, сбило с пути превознесение, одурачило невежество крайнее; сбиты с толку потрясениями событий и напастями невежества, и возвестил Он — да благословит Аллах его и его род — своё наставление, и пошёл по правильному пути, и к мудрости призвал и о добродетели увещевал»[17].

Автор

Мустафа Дилшад Тихрани

  • 1. Хакими. Адабийат ва та‘аххуд дар ислам. С. 2-3.
  • 2. Му‘тазили. Шарх «Нахдж ал-балага». Т. 2. С. 258.
  • 3. Му‘тазили. Шарх «Нахдж ал-балага». Т. 20. С. 271; Махмуди. Нахдж ас-са‘ада фи мустадрак «Нахдж ал-балага». Т. 5. С. 9.
  • 4. Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Письмо 31.
  • 5. Хансари. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам». Т. 2. С. 329.
  • 6. Балхи. Маснави-йи ма‘нави. Второй дафтар. Байты 1958-1959. (Пер. М.-Н. О. Османова).
  • 7. Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Афоризм 237.
  • 8. Бухрани. Шарх «Нахдж ал-балага». Т. 5. С. 361.
  • 9. Мутаххари. Сайри дар «Нахдж ал-балага». С. 84.
  • 10. Хансари. Шарх «Гурар ал-хикам ва дурар ал-килам». Т. 5. С. 314.
  • 11. См.: Саджади. Фарханг лугат ва истилахат ва та‘бирати ‘ирфани. С. 177-179.
  • 12. Мута’аллихин; Ширази. Ал-Асфар ал-арба‘а. Т. 9. С. 88.
  • 13. Там же. Т. 1. 21.
  • 14. См.: Саджади. Фарханг лугат ва истилахат ва та‘бирати ‘ирфани. С. 178.
  • 15. Аш-Шариф ар-Рази. Нахдж ал-балага. Проповедь 133.
  • 16. Там же. Письмо 31.
  • 17. Там же. Проповедь 95.
Выберите раздел:
© 2011–2014 Шиизм.ру

more post like this