Священный Коран, многочисленные хадисы от Посланника Аллаха и безгрешных имамов (да благословит их всех Аллах), а также труды исламских ученых, которые всю свою жизнь посвятили духовному совершенствованию, учат мусульман, что упование на Аллаха является одним из самых важных нравственных качеств верующего, без которого невозможно достичь подлинной духовной близости к Творцу. Что такое упование на Аллаха? Упование на Аллаха – это вверение Ему своих дел и вера в Его благосклонность, так как арабское значение слова «упование» (таваккуль) является производным от «предоставления полномочий» (викалят). Человек, предоставляющий кому-либо полномочия, вверяет ему свои дела. И чем большими возможностями, силами и познаниями обладает тот, кому человек вверил свои дела, тем большее спокойствие охватывает сердце последнего. Всевышний Аллах – обладатель абсолютного могущества, безграничных возможностей и бесконечных знаний. Поэтому искренне уповающий на Него мусульманин перестает беспокоиться о чем-либо, ибо чувствует в своем сердце ни с чем несравнимый покой. Он не страшится жизненных невзгод, он стоек перед ударами судьбы, он не чувствует страха перед врагом, его никогда не охватывает отчаяние, он далек от униженности и слабости. Ведь не зря Имам Бакир (а) говорил: «Тот, кто уповает на Аллаха, никогда не будет побежденным, тот, кто крепко держится за Аллаха, никогда не потерпит поражения».[1]
Автор «Аль-мухаджатульбайда» пишет об уповании: «Сущность упования, о котором так много говорится в исламской религии, это внутреннее доверие Всевышнему Аллаху во всех своих делах и отсутствие упования на что-либо или кого-либо, кроме Него. Упование на Аллаха не противоречит существующему в мире закону причины и следствия, но верующий должен знать,что все в мире, включая и этот закон, возвращается к Аллаху и Он является единственным источником всего мироздания». Далее он продолжает: «Некоторые невежды полагают, что, уповая на Аллаха, человеку уже необязательно заниматься самостоятельной физической или умственной деятельностью. Они считают, что все за них сделает Аллах. Но подобное мышление говорит о глупости и непонимании, и оно порицается нашей религией. Человек обязан заниматься различной деятельностью для улучшения своей жизни и жизни близких, ведь Аллах сам указал ему дозволенные пути для этого. Но в то же время Аллах повелел ему уповать на Него, а не на причины, царящие в мироздании».

Упование на Аллаха в аятах Корана

Пророк Худ (да будет мир с ним) призывал свой народ к поклонению Единому Творцу, а на их угрозы отвечал: «Воистину, я уповаю на Аллаха – моего Господа и вашего Господа».[2] Именно так отвечает человек, убежденный в могуществе Творца и искренне верящий в Его помощь.
То же самое говорил своему народу Пророк Шуейб (да будет мир с ним): «Помогает мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь».[3]
Священный Коран обращается ко всему человечеству устами Пророка Йакуба (да будет мир с ним): «И пусть только на Него уповают уповающие».[4]

В суре «Йунус» описывается одна из историй о Пророке Мусе (да будет мир с ним). Всевышний Аллах избрал Мусу Своим пророком и отправил его к людям с явными знамениями. Муса явил Фараону и его колдунам величайшее чудо, но лишь немногие из людей уверовали в его пророческую миссию. И эта горстка уверовавших людей постоянно пребывала в страхе за свою жизнь, ведь Фараон и его приспешники не дремали, они были готовы уничтожить любого, кто уверовал в учение Мусы. Если Фараон причинял страдания своей супруге, которая заявила о своей вере в Единого Аллаха и учение Мусы, то что говорить о других верующих людях. Фараон был готов лишить их жизни. Поэтому Муса призвал верующих к упованию на Аллаха, дабы этим путем наполнить их сердца покоем и удалить от них страх: «О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него».[5] Ведь только уповая на Всемогущего и Милостивого Творца можно противостоять такому безжалостному тирану, каким является Фараон, только так можно защитить себя от его козней. Слова Мусы – пророка с искрен-ней верой и чистой душой, речи которого находили отклик в сердцах настоящих верующих, наполнили их души спокойстви-ем и миром. Они сказали: «Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых! По Своей милости спаси нас от людей неверующих».[6]
Всевышний Аллах обучил Пророка Мухаммада (с) тому, что нужно делать в ситуациях, когда человек сталкивается с трудностями: «А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого Трона».[7] Данный аят говорит, что если человек, даже оставшийся совершенно один, будет уповать на Аллаха, то ему нечего страшиться трудностей. И чего ему бояться трудностей, если он вверил свои дела Аллаху – Всемогущему и Всесильному Господу, который является Владыкой этого мира и всего, что находится в нем.

Упование на Аллаха в исламских хадисах

1. Посланник Аллаха (с) говорил: «Тот, кто желает быть самым стойким из людей, пусть уповает на Аллаха».[8]
2. Повелитель правоверных Имам Али (а) однажды сказал: «В уповании на Аллаха заключена подлинная убежденность (йакын)».[9]
3. Имам Садик (да будет мир с ним) сказал: «Достаток и ве-личие находятся в беспрерывном движении. Когда же они пре-бывают на место, в котором обитает упование на Аллаха, то выбирают его своим местопребыванием».[10] В этом хадисе имам объясняет, что душа, которой присуще упование на Аллаха, ни-когда не будет испытывать ни нужды, ни униженности. Обладатель этой души будет всегда в достатке, будет всегда величествен, ибо он уповает на Господа, с могуществом которого не может сравниться никто.
4. В хадисе от Имама Али сказано, что упование на Аллаха способно устранить не только внешние трудности, такие как тяготы и беды, но оно оказывает также воздействие на внутренний мир человека, например, помогает ему познать то, что раньше было запутанным для него: «Если человек будет уповать на Аллаха, то для него станут понятны все прежние неясности и сомнения».[11]
5. Этот же имам обращался к мусульманам в своих проповедях: «О люди! Уповайте на Аллаха и полагайтесь на Него, воистину, Он сделает вас независимыми от других».[12]
6. Джабир Джу’фи рассказывает, что он провел рядом с Имамом Бакиром (а) восемнадцать лет. Когда однажды он собрался отправиться в поездку, то сказал имаму: – Наставь меня. – Ты пробыл возле меня в течение восемнадцати лет и все еще просишь наставлений? – спросил его Имам Бакир. – Да, ибо вы и ваши речи подобны бескрайнему морю, дна которого не способен достичь ни один человек.
– Передай нашим последователям салам от меня и скажи им, что между нами и Аллахом нет родственных связей, и только повиновение приближает нас к Нему. О Джабир, скажи, разве есть на свете человек, который обратился к Аллаху с просьбой, а Он не ответил ему? Или уповал на Него, а Он не был достаточен для него? Или искренне веровал в Него, а Он не спас его?[13]
7. Мудрый Лукман наставлял своего сына: «Сынок, уповай на Аллаха и положись на Него. А после спроси людей, есть ли среди них кто-нибудь, кто уповал на Аллаха, а Он не сделал его независимым от других и не разрешил все его трудности?»[14]

8. В следующем хадисе в некоторой степени раскрывается сущность упования на Аллаха. Однажды Пророк Мухаммад (а) спросил Джибриля: «Что есть упование на Аллаха, велик Он и славен?» Джибриль ответил: «Упование на Аллаха – это знание того, что творения не могут причинить ни вреда, ни пользы, не могут наделить чем-либо или лишить чего-либо. Уповающий человек не питает надежды на творения. Когда раб Аллаха станет таким, то все свои деяния он будет вершить только ради Аллаха. Он будет надеяться лишь на Аллаха и будет бояться лишь Его. И он не привяжется сердцем ни к кому, кроме Аллаха. Это и есть упование на Не-го».[15] Этот хадис призывает мусульман не полагаться в чем-либо на творения Аллаха, а уповать только на Него, и тогда человек насладится искренней верой.
9. Однажды некий человек спросил Имама Ризу (а): «Где проходит граница упования на Аллаха?» Имам от-ветил ему: «Там, где человек не будет бояться никого, кроме Аллаха».[16]
10. Несмотря на то, что в некоторых хадисах говорится о том, что верующий должен полагаться лишь на Аллаха, должен надеяться только на Него, должен вверять свои дела только Ему, это не значит, что он не должен делать все возможное от себя. Нет, сначала ему необходимо сделать все, что в его силах, а потом положиться на Аллаха. Посланник Аллаха и имамы всегда боролись с искаженным пониманием упования на Аллаха. Они разъясняли людям, что в первую очередь необходимо сделать все возможное от себя. Однажды в присутствии Пророка Мухаммада (а) один из мусульман слез с верблюда и, не привязав его крепко, отпустил. При этом он сказал: «Я полагаюсь на Аллаха». Пророк велел ему: «Сначала при-вяжи своего верблюда, а уже затем положись на Аллаха».[17]
11. В ряде книг приводится история о том, что Пророк Муса (а) однажды заболел. Некий лекарь определил его болезнь и посоветовал ему принять лекарство, которое быстро поставит его на ноги. Но Муса решил про себя, что не будет принимать лекарств, а будет лишь уповать на Аллаха. Прошло некоторое время, но ему не стало лучше, а наоборот, его состоя-ние значительно ухудшилось. В это время Всевышний Аллах ниспослал ему откровение: «О Муса! Клянусь своим величием, Я не дарую тебе здоровья, пока ты не примешь то лекарство, о котором было сказано тебе». Муса приобрел это лекарство, вы-пил его и через некоторое время встал на ноги. Но у него возник вопрос, почему Аллах не излечил его упованием на Него? Аллах ответил ему: «О Муса! Разве ты хочешь упованием на Меня упразднить Мою мудрость и Мои законы, которые правят ми-ром? Разве пользу, которая содержится в лекарствах, заложил в них кто-то другой, кроме Меня?»[18]

Связь веры с упованием

На подлинное упование на Аллаха способны лишь те люди, в сердцах которых обитает искренняя вера, прочная и непоколебимая. Они убеждены в могуществе Аллаха, в Его бесконечных знаниях и Его милосердии. Другими словами, упование на Алла-ха проистекает из верного осознания исламского единобожия, а точнее единобожия, выраженного в действиях Аллаха. Об этом виде единобожия подробно сказано в книгах по исламскому богословию. В Священном Коране семь раз повторяется фраза «Пусть на Аллаха уповают верующие», что указывает на самую непосредственную связь между упованием и верой. В хадисе от Имама Али (а) сказано: «Тот, кто крепче в вере, более других уповает на Аллаха, велик Он и славен».[19]

Результат упования на Аллаха

Дело было несколько десятилетий назад, когда великий аятолла Буруджерди был попечителем религиозных учебных заведений Неджефа и Кума. Однажды он сказал своим помощникам: – В этом месяце не было хумса, поэтому не будет денежных поступлений для того, чтобы платить студентам стипендию. Я принял решение написать моему представителю в Неджеф, что в этом месяце стипендии не будет. Что же касается студентов Кума, то если до конца месяца деньги появятся, то они получат стипендию. Если же нет, то стипендии не будет и для них.

– Давайте подумаем, где можно взять в долг крупную сумму денег, – предложили его помощники, – а когда поступит хумс, мы расплатимся с долгами. – Я прожил столько лет, но никогда не обращался со своими нуждами к кому-либо, кроме Аллаха, – ответил им аятолла Буруджерди, – мы не будем брать деньги в долг, уповаем на Аллаха.
Прошло два дня. В одиннадцать часов ночи в дверь дома аятоллы постучал некий человек и сказал, что имеет срочное дело к нему. Аятолла Буруджерди велел помощникам впустить его. Поговорив некоторое время с аятоллой, это человек покинул дом. На следующее утро стало известно, что поступил хумс, и что студенты Неджефа и Кума смогут получать стипендию в течение следующих трех месяцев.

Автор

Макарема Ширази
из книги «Исламская нравственность»

  • 1. Джами аль-ахбар
  • 2. Сура «Худ», аят 56
  • 3. Сура «Худ», аят 88
  • 4. Сура «Йусуф», аят 67
  • 5. Сура «Йунус», аят 84
  • 6. Сура «Йунус», аяты 85-86
  • 7. Сура «Покаяние», аят 129
  • 8. Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди
  • 9. Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди
  • 10. Аль-кафи, Мухаммад Кулейни
  • 11. Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди
  • 12. Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси
  • 13. Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси
  • 14. Мизан аль-хикма, Мухаммад Рейшахри
  • 15. Бихар аль-анвар, Алламе Маджлиси
  • 16. Сафина аль-бихар, Мухаддис Куми
  • 17. Аль-мухаджатуль-байда, Фейз Кашани
  • 18. Аль-мухаджатуль-байда, Фейз Кашани
  • 19. Гурар аль-хикам, Абдуль-вахид Амуди
Выберите раздел:
© 2011–2014 Шиизм.ру

more post like this