Коран призывает человека не стремиться к благам этого мира, а иметь желание обеспечить себе достойную загробную жизнь. Не является ли такое положение ислама одним из препятствий на пути обеспечения материального прогресса в развитии мусульманского общества?

Так как экономическое развитие — это процесс, при котором оптимально и эффективно используются природные и человеческие ресурсы для достижения благополучия и духовного совершенства и который осуществляется за счёт материальных возможностей, принципиальное значение имеет то, как человек смотрит на материальный мир. Если религиозный взгляд на материальный мир излагается правильно и логично, это оказывает большое влияние на то, как люди пытаются достигнуть научного прогресса, обеспечить достоинство своего общества, не забывая при этом о нравственном воспитании. Если же этот вопрос истолковывается ложным образом, это приводит к одурманиванию людей, распространяет среди них апатию и безразличие, позволяет им смиряться с отсутствием порядка и хаосом в делах. Всё это в конечном итоге ведёт к несчастьям человека и отсталости всего общества.

Ислам отрицает стремление к материальному миру и пропагандирует желание обеспечить себе загробную жизнь. Если неверно истолковывать айаты и хадисы, в которых содержится порицание увлечённости материальным миром, то тогда ислам предстанет в качестве религии, не согласующейся с развитием и выступающей против современного научного и промышленного прогресса.

Хадисы, говорящие об этом мире, можно разделить на несколько категорий.

а) хадисы, в которых материальный мир рассматривается как низкий и не имеющий ценности. Например, такие:

«Мир обманчив»[1].

«Мир — это высшее желание несчастных»[2].

«Мир — это прибыль и польза людей, не имеющих разума»[3].

«Мир — это рынок ущерба и убытка»[4].

«Мир — это место, пропитанное несчастьями и известное своими уловками и обманом»[5].

б) хадисы, в которых восхваляется мир и предоставляемые им возможности. В качестве примера приведём речь имама ‘Али (а): «Этот мир — место правды и правильности для тех, кто в него верит и относится к миру с искренностью. Это обитель безопасности и здоровья для тех, кто владеет знаниями о мире и понимает его. Это место, где отсутствует нужда и обеспечивается могущество для тех, кто возьмёт здесь себе своей путевой запас. Это место, где можно получить наставление, для тех, кто готов его получить. Это место поклонения и почитания для друзей Аллаха, это место для намаза ангелов Господних, это место нисхождения Божественного откровения, в котором людям даётся милость Божья. Это место, где люди могут обеспечить себе рай»[6].

Имам Бакир (а) говорит: «Мир — это хорошая помощь для обретения загробной жизни»[7]. В другом месте он добавляет: «Человек, ищущий мира для сохранения своего достоинства, независимости от других, обеспечения хорошей жизни для своей семьи и оказания милости своему соседу, в День воскресения из мёртвых встретит Всевышнего, и лицо Его будет, как полная луна»[8].

в) хадисы, которые разделяют мир на порицаемый и восхваляемый. В качестве примера приведём высказывание имама Саджада (а): «Любовь к этому миру — источник любых грехов и ошибок. Но мир предстает перед человеком в двух видах: один ведёт человека к его цели, а другой проклят и далёк от Божественной милости»[9].

г) хадисы, в которых определяются обязанности человека по отношению к миру, определяют критерии, по которым можно понять, имеем ли мы дело с увлечённостью материальным миром или с желанием обеспечить себе загробную жизнь. Например, мы находим такие указания в молитве имама Бакира (а): «Господи! Дай мне в жизни столько благополучия, чтобы я имел силы слушаться Тебя и служить тебе, чтобы я навлёк на себя Твою благосклонность. Не делай мир для меня темницей. И пусть не опечалит меня расставание с этим миром»[10].

Священный Коран говорит, как следует правильно относиться к миру и рационально пользоваться возможностями, которые Бог предоставляет человеку: «А при помощи того, что Аллах даровал тебе, стремись обрести обитель будущей жизни. Не пренебрегай и долей твоей в этом мире, твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись к бесчинству на земле, ибо Аллах не любит бесчинствующих»[11].

Этот айат показывает нам, что данными Аллахом благами и материальными возможностями нужно пользоваться, чтобы заслужить Божественную милость в загробном мире. Всегда следует применять их для исполнения своих обязанностей и совершения добрых дел, милосердия и благотворительности в отношении других рабов Божьих. В этом мире нужно стараться никогда не совершать несправедливости в отношении других. Начало этого айата и его продолжение ясно показывают, что ислам держит в поле своего внимания все стороны земного и загробного мира.

Таким образом, даже если окинуть общим взглядом представленные айаты и хадисы, можно прийти к выводу, религия говорит о мире как о чём-то малоценном и не заслуживающем внимания. Это не тот мир, ради которого человек должен проявлять усердие, полагая, что навечно в нём останется[12]. Это не тот мир, который был назван «нивой, где взрастает загробная жизнь». Это порицаемый мир, исполненный душевных страстей. Это мир, в котором человек находится под воздействием низких побуждений, таких, как алчность, высокомерие, гордыня, зависть и тщеславие. Убеждённость в том, что человеческая жизнь не ограничивается только существованием во временном мире, после которого человека ждёт вечная обитель, помогает правильно использовать дарованные Богом блага во имя духовного и материального развития. Это способствует обретению человеком высочайших моральных ценностей. Цель верующего состоит в том, чтобы стать праведным и достойным рабом Божьим и обрести Его благоволение. Очевидно, что при таком мировоззрении и образе действий никогда не возникнет застой в производстве, и ничто не помешает достижению экономического процветания. Напротив, это способствует установлению социальной справедливости и честному распределению доходов. Для этого совершенно не обязательно отказываться от мира, уходить в монашество или как-нибудь иначе изолироваться от людей.

Какое стремление к материальному миру отрицает и запрещает ислам?

В высказываниях непорочных предводителей ислама (а) мы встречаем хадисы, в которых мир рассматривается по-разному: с одной стороны, он низок, ничтожен и порицаем, с другой — восхваляем и одобряем, а потому следует достойным образом воспользоваться имеющимися в нём возможностями. Укажем на несколько примеров таких хадисов.

Пророк ислама (с) сказал Абу Зару Гаффари: «Абу Зар, мир и всё, что в нём, не имеет ценности и далеко от милости Божьей, разве что самая малая часть его может снискать благоволение Всевышнего»[13].

Имам ‘Али (а) говорил: «Мир — это обитель, через которую проходит человек, а не место его постоянного пребывания. Люди в этом мире подразделяются на две группы. В первую входят те, которые продались миру и обрекли себя на наказание от Бога; во вторую — те, кто выкупил себя и освободился от пут и уз этого мира»[14].

Можно привести также хадис от десятого непорочного предводителя ислама имама Хади (а): «Мир похож на рынок, где некоторые получают прибыль, а другие терпят убыток»[15].

Из этих хадисов можно сделать вывод, что жизнь в этом мире и имеющиеся в нём блага и возможности составляют важнейший капитал, которым обладает человек для своего материального и духовного развития. Человек может использовать этот капитал двумя различными способами. Иногда он полностью сосредотачивается на достатке, богатстве, социальном положении, преходящих радостях и наслаждениях этого мира и прикладывает все свои усилия к тому, чтобы их обрести. У такого человека нет цели, кроме удовлетворения своих животных инстинктов и душевных страстей. Он погружается в пучину высокомерия, гордыни, самолюбования, невежества и незнания. Именно это и есть порицаемое стремление к материальному миру.

Муртаза Мутахари так писал об отсутствии ценности у этого мира: «Когда религия говорит о том, что у мира нет никакой ценности, это утверждение носит относительный характер. То есть у мира нет такой ценности, ради которой вы могли бы пожертвовать своими моральными и социальными принципам, своей человечностью и высоким достоинством и впасть в ложь, несправедливость, предательство, клятвопреступление и нарушение прав других. Поэтому правильный подход заключается в том, что религия придаёт настолько важное значение принципам, правам, убеждениям, вере и морали, что утверждает, что нужно оставить мир и то, что в нём, ради этих высоких понятий. Своей высокой логикой религия не принижает мир и не низводит его до уровня, который был бы ниже, чем есть на самом деле. Религия говорит о ценности духовности, богобоязненности, морального и интеллектуального совершенства и общественных прав, о чём люди не особенно задумываются. Она возвышает эти понятия. Так что малая ценность мира – это относительное понятие, в котором не содержится противоречия с уважением к существующим в нём правам. В религии заключено уважение к этим законам, о чём свидетельствуют твёрдые правовые установления ислама»[16].

Ислам обращает внимание на развитие как духовной, так и телесной природы человека. Если общество станет уделять внимание только духовной культуре, оставаясь на низком материальном уровне, то его состояние, с точки зрения ислама, нельзя будет назвать здоровым. Свидетельством тому является описание идеального исламского общества после явления скрытого имама Махди[17] (а). В этом обществе будут присутствовать всевозможные данные Богом блага. Пророк ислама (с) об этом сказал: «Во времена Махди моя умма будет обладать такими дарами, которых не было ни в какие времена. С неба снизойдут его блага, а земля явит свои ископаемые богатства»[18].

В таком обществе не будет материального недостатка, будет дано всё, что потенциально зарождено в человеке и в земле. Это и есть свидетельство развития, то, без чего невозможно достигнуть никакого роста и прогресса. Но, если общество вырастет в материальном аспекте, может остановиться его духовный рост, произойдёт падение человечности. Поэтому идеальным является такой вариант, когда материальная сторона служит духовной[19].

Важный момент, который в этой связи обращает на себя внимание, заключается в том, что материальный мир обладает большой привлекательностью для человека. Ведь человек на уровне своей изначальной природы и заложенных в нём инстинктов склонен к тому, чтобы стремиться обрести богатства и другие внешние блага этого мира. Если человек не займётся самовоспитанием, то станет рассматривать этот мир, как свою конечную цель. Ему захочется получать от мира всё больше и больше, а это не позволит достигнуть тех высоких ступеней развития, которые Всевышний предусмотрел для людей. Поэтому всегда следует проводить различие между стремлением к миру, которое является обязанностью человека и предписана ему, и такой увлечённостью мирскими делами, которые превращаются в поклонение материальному миру и обрекают человека на несчастье как в этом мире, так и в загробном. Нужно определить критерии, которые позволили бы различить эти два вида мирских дел, чтобы Господь уберёг человека от того, чтобы не оказаться среди «тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают наилучшим образом»[20].

Некто сказал имаму Садику (а): «Клянусь Богом, мы стараемся во имя этого мира и любим заниматься его делами». Имам спросил его: «Как ты хочешь использовать то, что получил?». Он ответил: «Для того чтобы управлять своими делами и своей семьей, делать пожертвования во имя Бога и отправиться в хадж и умру». Тогда имам сказал: «Если так, то это не стремление к миру, а стремление к загробной жизни»[21].

Пророк ислама (с) тоже говорил: «Не считается любовью к миру желание получить то, что послужит улучшению твоей веры и твоего мира»[22].

Любое усилие человека, которое в материальном и духовном плане идёт ему на благо человеку и не мешает служить Богу, а наоборот, побуждает выполнять личный и общественный долг перед Ним, не считается тем стремлением к миру, в котором заложены начала всех грехов и человеческих ошибок.

В результате, ислам полагает, что критерием счастья человека в этом и в загробном мире является следование Божественным установлениям с обязательным приложением человеческих интеллектуальных способностей. А к гибели его ведет следование за своими душевными страстями и те дела этого мира, которые наносят вред вере человека в Бога. Ведь именно в этом случае он утрачивает и этот мир, и загробный.

Имам ‘Али (а) сказал об этом: «Если подчинишь свою веру этому миру, уничтожишь и то, и другое, а в загробной жизни ты понесёшь убыток. Если же религиозные дела организуешь в соответствии с религиозными правилами, то тебе достанется и этот мир, и загробный, а в загробной жизни ты не будешь одним из угнетателей»[23].

С другой стороны, порицается небрежность и неактивность в мирских делах, которая приводит к тому, что человек становится обузой для других. Так, мудрый Лукман в своих наставлениях сыну говорит: «Сын мой! Не занимайся мирскими делами так, чтобы это причинило тебе вред и убыток в загробной жизни, но и не оставляй земных дел, чтобы не стать обузой для других»[24].

Мешает ли экономическому развитию аскетизм, удовлетворение малым и экономность в делах?

Этот вопрос можно разделить на две части, на каждую из которых мы дадим отдельный ответ.

Ответ на первую часть: Исламская культура и этика одобрительно отзываются об аскетизме и удовлетворении малым, и эти качества считаются положительными и ценными. В хадисах аскетизм называется «ключом к любому благу»[25], «предпосылкой для сердечного понимания сладости веры»[26], «благополучия в этой жизни»[27], «наставления и проницательности»[28]. Аскетизм — «ключ к Божественной милости и высокому положению в загробной жизни, спасению от адского огня»[29], а также «признак действий и морали всех пророков»[30]. «Довольствование малым — это фактор независимости от людей в удовлетворении своих потребностей»[31], «сохранение благ»[32]. Это «лучшая помощь в деле исправления души»[33], «неиссякаемое и неуничтожимое богатство»[34].

Иллюзия противоречия между аскетизмом, нетребовательностью и развитием

Если аскетизм и довольствование абсолютным минимумом, который позволяет влачить жалкое существование, считать отречением от мира, самоизоляцией от общества, отказом от обязанностей (при этом принять во внимание, что в развитых обществах механизм экономики функционирует на основе постоянного роста производства и потребления), тогда очевидным становится полное противоречие между этими двумя понятиями. В таком случае аскетизм и нетребовательность становятся препятствием на пути развития.

Основной вопрос состоит в том, что нужно знать меру в использовании благ, которые Господь даровал нам в этом мире. Является ли зухд[35] синонимом бедности и отказа от пользования благами мира, либо это понятие имеет другое значение? Здесь следует прояснить взгляд ислама на использование мирских благ, только после этого можно судить об исламском подходе к аскетизму и о том, как это связано с вопросом развития.

Зухд и использование мирских благ

Вопрос аскетизма и нетребовательности в жизни рассматривается с точки зрения увлечённости материальным миром или стремлением к загробной жизни.

Каковы основные составляющие понятия «зухд»? Это отсутствие стремления к тому, к чему человека тянет по его природе, когда под воздействием определенных факторов он отказывается от того, к чему его должно притягивать, считая это лишённым красоты и всякой ценности[36].

С экономической точки зрения, зухд в исламе понимается так: брать мало, но производить из него как можно больше[37].

Передают, что имам ‘Али (а) однажды сказал: «Аскетизм выражается двумя фразами из Корана: не печальтесь о том, что вы потеряли, и не слишком радуйтесь тому, что вы обрели. Тот, кто не сожалеет о прошлом и слепо не радуется грядущему, полностью соответствует тому, что называется зухдом»[38].

Имам Садик (а) сказал: «Зухд — это оставление всего, что мешает человеку помнить о Боге»[39].

Таким образом, аскетизм по своей сути носит духовный характер и проявляется в сердце человека. Он заключается в отсутствии привязанности и уверенности в постоянстве благ этого мира и к различным его проявлениям. Но аскетизм ни в коем случае не является синонимом нищеты и отказа от мирских благ. Истинный аскет тот, кого не обманывают и не очаровывают красоты этого мира. Его взгляд не цепляется за материальное, не считает его искомым совершенством и пределом всех желаний. Аскет думает о более высоких целях[40].

В ряде айатов Священного Корана[41] говорится, что Бог хочет, чтобы вера и духовные знания человека увеличивались и росли от созерцания Божественных благ и пользования ими; чтобы человек получал удовольствие, взирая на великолепные пейзажи, и пользовался тем, что дано ему в мире природы[42]. Но речь не идёт о том, что человек должен лишить себя всего и думать, что в этих лишениях и заключено благо. Праведные рабы Божьи даже опережают других в использовании благ материального мира. Имам Садик (а) пояснил это так: «Когда настанет изобилие благ, и мир повернётся лицом к человеку, достойные верующие рабы Божьи будут более достойны пользоваться этими благами, чем остальные»[43].

Ислам положительно относится к усилиям, направленным на обеспечение развития и на улучшение жизни в материальном плане, считая, что такая деятельность обеспечит усердному человеку высокое место в загробной жизни и достойное воздаяние от Всевышнего[44]. Кроме того, подчёркивается необходимость развития материальных основ жизни и повышение их качества. Ислам рассматривает украшение всего, что окружает человека, в виде одной из человеческих потребностей. Он призывает привносить больше красоты в жизнь, чтобы потребность в эстетике была удовлетворена.

Имам Садик (а) сказал об этом так: «Господь любит красоту и гармоничный порядок, и напротив, Он считает уродливым и неодобряемым всякое жалкое и несчастное состояние человека, либо симуляцию таких состояний. Если Господь даровал какое-то благо Своему рабу, Он хочет, чтобы тот воспользовался дарованным и чтобы это отчётливо проявилось в его жизни»[45]. Имам Садик (а) также говорил что «для Бога приятнее, когда человек на деле, а не на словах свидетельствует о Божественном благе»[46].

Связь аскетизма и развития

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод: хотя ислам одобряет использование возможностей для создания красоты и наведения порядка, обеспечения благосостояния и материального комфорта в жизни, он также порицает лишение человека этих благ. Здесь нужно обратить внимание на один момент: если благосостояние и материальная обеспеченность делают человека зависимым от проявлений этого мира и всё его внимание сосредотачивают только на них, такой комфорт не нужен ему, лучше прибегнуть к аскетизму, подразумевающему отказ от мирских удовольствий или сведение их к минимуму. Достаток и качественное улучшение жизни желательны только тогда, когда у всех людей появляется возможность воспользоваться этими улучшениями. Если же большинство живёт в бедности, то состоятельные люди должны поделиться имеющимся у них с другими, чтобы их жизнь не вступала в противоречие с тем, как живёт большинство простых людей. Этот принцип необходимо соблюдать, прежде всего, руководителям страны, на которых возложена ответственность за управление тем или иным обществом[47].

Таким образом, люди, полагающие, что наличие в исламской этике понятий аскетизма и нетребовательности, к чему ислам призывает людей, не согласуется с принципом развития, упускают из виду общий, системный подход религии ко всем вопросам мировоззрения, этики и идеологии и видят только одну сторону вопроса. Либо они просто поставили знак равенства между аскетизмом ирухбанийа том — отречением от мира, монашеством.

Аскетизм и нетребовательность в качестве факторов ускорения развития

Аскетизм — в том значении, о котором мы говорили выше — не только не препятствует развитию, но и способен стать фактором его ускорения. Ведь общество, которое отказывается от лишних расходов, роскоши и излишеств, вызванных ложными потребностями, способно сделать больше накоплений, а затем вложить эти средства в своё развитие. Именно эту мысль подчёркивал Макс Вебер, ведь капитализм как таковой зародился в результате протестантского аскетизма. Поставив перед собой в качестве основной цели возвращение к истинным, изначальным моральным нормам христианства и его ценностям, протестанты делали особый упор на аскетизме и на сокращении потребления[48]. Кроме того, когда в обществе получает распространение сдержанность в потреблении, решаются вопросы соотношения импорта и экспорта, то есть выравнивается внешнеторговый баланс. Потребность в импорте уменьшается, и ускоряется движение по пути обретения полной экономической независимости.

Каковы особенности идеальной модели потребления с точки зрения ислама?

Прежде чем говорить об особенностях идеального потребления с точки зрения ислама, считаем необходимым остановиться на том, какие ограничения ислам вводит для потребления.

Исламские ограничения для потребления

1. Воздерживаться от расточительства.

Одним из принципов правильного использования имеющихся в мире благ является отказ от расточительства, то есть от избыточного потребления, которое приводит только к уничтожению ресурсов. Запрет на расточительство в исламе побуждает производителей и потребителей в своих решениях принимать во внимание общественные интересы и затраты. Таким образом, общественная целесообразность, то есть благо с точки зрения общественных интересов, а не личная выгода и не личные интересы, становится критерием их решений[49].

Священный Коран недвусмысленно предостерегает от расточительства и излишнего потребления и запрещает его: «О, сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих»[50]. Коран называет расточителей братьями шайтана «И давай положенное в качестве благотворительности родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители — братья шайтанов, а шайтан отплатил своему Господу чёрной неблагодарностью»[51]. Расточительство — это вид неверия и неблагодарности за данные людям Божественные блага, это один из факторов возникновения нищеты человека и общества. Ведь если общество приучится вести себя расточительно и станет избыточно потреблять, пуская на ветер свои ресурсы, в нём возникнет бедность, ощущение дефицита, нехватки продуктов и других необходимых для его существования предметов. Такое общество может оказаться постоянно стоящим с протянутой рукой, обращенной к иностранцам, что будет угрожать политической и экономической независимости.

Ещё один вид расточительства определяется термином «табзир», который означает «уничтожение имущества»[52]. Очевидными признаками расточительства являются незаконное использование имущества, в частности для необузданных развлечений, устройства развлекательных сборищ, попоек и разврата.

2. Порицание излишней строгости.

Понятием, противоположным расточительству, является избыточная строгость в ограничении расходов и потребления. Такой подход порицается, так как он мешает улучшению жизни людей. Как расточительность, так и скаредность нарушают принцип умеренности в потреблении. Священный Коран предупреждает от чрезмерно больших или чрезмерно малых трат на жизнь, призывая идти по среднему пути и соблюдать умеренность: «Рабы Милостивого — это те, которые не занимаются расточительством и не скупятся, а тратят умеренно»[53].

3. Отказ от роскоши и излишнего потребления.

Хотя ислам одобряет разумное потребление Божественных благ, улучшение жизни и достижение относительного комфорта семьи и близких, тем не менее, считает разрешённым не ограничиваться только самым необходимым минимумом. В исламе осуждается излишество в украшательстве своей жизни, подчинение всей жизни целям обеспечения достатка семьи и разгульное время препровождение. Всё это приводит к нежелательным последствиям — как для самого человека, так и для всего общества. Находясь в таком состоянии и таким образом строя свою жизнь, люди забывают о Боге и становятся пленниками внешних проявления материального мира. Они не благодарят за данные им блага, которые следует разумно потреблять, а становятся жертвами разнузданного гедонизма. Им уже не хватает законных наслаждений. Они начинают впадать в бешенство: «Человек преступает пределы дозволенного, как только покажется ему, что он ни в чём не нуждается»[54] и «Когда Мы даруем милость человеку, он забывает о благодарности и удаляется в гордыне. Если же его настигает беда, он приходит в отчаяние»[55] . В айатах Корана и в хадисах такое состояние характеризуется словами батар[56] итурфа[57]. Такие люди восстают против ниспосланных Богом пророков, мешают им выполнять их миссию, а сами они зачастую оказываются людьми, погрязшими в грехе, неправедности и разврате[58].

Поклонение роскоши, излишнее потребление и любовь к комфорту, — всё это становится причиной невнимательного отношения к другим, особенно к обездоленным членам общества. А ведь ислам одобряет благосостояние в этом мире только в том случае, если оно используется на обеспечение загробной жизни человека и на то, чтобы снискать благоволение Всевышнего. Если же целью становится достижение финансового благополучия, комфорта и животных наслаждений, здесь уже нет места для нормального развития человека и его возвышения. Такой человек впадает в разврат и самоуничтожение[59]. Склонность к роскоши, которую обычно сопровождает расточительность и избыточное потребление, наносит большой вред обществу. Ведь разгульный образ жизни небольшого числа людей, которые не обращают внимания на других, ведёт к обездоленности остальных членов общества. Имам ‘Али (а) сказал об этом так: «Бедный голодает только тогда, когда богатый чего-то его лишает»[60].

Идеальное потребление с точки зрения ислама

1. Соблюдение умеренности, нетребовательность, потребление на уровне достаточности.

Именно так можно определить идеальное потребление с точки зрения ислама, который призывает соблюдать меру в использовании Богом данных благ.

Умеренность в потреблении, которая в хадисах выражается словами касд[61] и иктисад[62], заключается в том, что не следует впадать как в расточительность, так и в излишнюю скаредность. Имам Саджад (а) говорил: «Создатель! Сохрани меня от расточительства, укрепи меня в жертвовании и в умеренности, научи меня чувству меры»[63].

Конечно, правильная мера потребления отличается от человека к человеку в зависимости от их общественного положения. Нетребовательность означает экономность в потреблении и довольствование тем, что Всевышний определил человеку в качестве его законного, разрешённого Аллахом пропитания и средств к существованию. Для того чтобы определить уровень достаточности потребления, нужно взять средний доход, который позволяет удовлетворить основные потребности семьи в пище, одежде, жилье, образовании, лечении и т.д. Это некий прожиточный минимум. Если люди имеют меньший доход и меньше тратят на своё потребление, их следует считать бедными и нуждающимися и помогать им за счёт казны. Достаточность достигается тогда, когда упомянутые расходы не превышают средние для данного общества, а человек сможет достигнуть такого уровня потребления, превышение которого общество посчитало бы избыточным расходованием средств[64].

Важно, чтобы мы не требовали больше того, что нам дано, с учётом, разумеется, возможностей общества и степени наших собственных усилий. В противном случае, наши требования окажутся излишними, что может поставить нас в жалкое, незавидное положение. Либо мы нарушим права других и будем вынуждены предпринимать какие-то нездоровые шаги в экономическом плане. Количество и качество потребления должно быть сообразно требованиям времени и положению общества на данный момент. Умеренность и нетребовательность в потреблении позволяют сохранять блага[65]. Такое поведение способствует проявлению и развитию духовных качеств, совершенствующих человека[66].

2. Оказание материальной помощи бедным.

Исламское мировоззрение, мораль и идеология представляют собой гармоничную и сбалансированную систему, с которой согласует все свои личные и общественные проявления любой мусульманин. Вера в загробную жизнь, воздаяние и в духовные совершенства показывает, что всё не ограничивается материальным миром, а потому верующий человек, пользуясь данными ему благами этого мира, не забывает и о своих религиозных обязанностях, в частности, о выплате хумса[67] и закята, что это позволяет уменьшить число бедных и обездоленных в обществе. Такой человек обретает благоволение Всевышнего и приближается к Нему.

Автор

Мухаммад Джамал Джалилийан

  • 1. Тамими Амиди, Наср ад-дин. Гурар ал-хикам ва-дурар ал-калам: речи предводителя правоверных (а) / Пер. Мухаммада ʻАли Ансари.Б.м.,б.д.. С. 6. Мудрость 43.
  • 2. Мухаммади Райшахри, Мухаммад. Указ.соч. 3. С. 294.
  • 3. Гурар ал-хикам. С. 37. № 1153.
  • 4. Там же. С. 17. № 450.
  • 5. Субхи Салих. Нахдж ал-Балага. Б.м., б.д. Наставление 226.
  • 6. Там же. Наставление 126; Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 129.
  • 7. Там же. С. 127.
  • 8. Хурр ‘Амели. Указ.соч. Т. 12. С. 11.
  • 9. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 20.
  • 10. Там же. Т. 97. С. 379.
  • 11. Коран, 28: 77.
  • 12. Предание от имама Муджтабы (а) приводится по:Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 44. С. 139. Хадис 4.
  • 13. Ал- Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 82. С. 87. Хадис 3.
  • 14. Ал-Муʻтазили, Ибн Аби ал-Хадид. Шарх Нахдж ал-балага Комментарий к Нахдж ал-балаге. Т. 18. Кум: Мактаба ʼАйат Аллах ал-Марʻаши, 1984. С. 329.
  • 15. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 78. С. 366.
  • 16. Мутахари, Муртаза. Указ. соч. С. 75-77.
  • 17. Имам Махди занимает особое место в истории ислама. Это скрытый двенадцатый имам, который вернётся в мир во время второго пришествия ‘Исы (а), библейского Иисуса, вместе с которым они победят Даджала (Антихриста) и установят на земле царство справедливости и благоденствия. Родился имам Махди в пятницу 15 ша’бана, в 255 году лунной хиджры (21 июля 869 г.) в городе Самарра в Ираке. Его отцом был одиннадцатый имам Хасан Аскари (а), а матерью Нарджис (а), внучка византийского императора. В пятилетнем возрасте он принял имамат (духовный сан шиитов). В 874 г. он исчез, по исламу считается, что ушёл в тайное сокрытие Богом. Пророк Ислама (с) и непорочные имамы (а) многократно сообщали о его длительном сокрытии, восстании и других событиях, связанных с ним.
  • 18. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 51. С. 83, хадис 29.
  • 19. Мисбахи, Гулам Риза . Круглый стол на тему «Религия и развитие» // Ма’рифат. Лето 1994. №9.
  • 20. Коран, 18: 104.
  • 21. Ал-Кулайни ар-Рази, Мухаммад ибн Йакуб. Указ. соч.Т. 5. С. 72.
  • 22. Мухаммади Райшахри, Мухаммад . Указ. соч. Т. 3. № 5824.
  • 23. Там же. С. 329.
  • 24. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 124.
  • 25. См. содержание предания от имама Садика (а) в кн.: Ал-Кулайни ар-Рази, Мухаммад Й’акуб. Указ. соч. Ч.1. Ал-‘Усул. Т. 2. С. 128; также см.: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 49.
  • 26. Там же.
  • 27. См. хадис от Пророка ислама (с) в кн.: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 65.
  • 28. См. хадис от Пророка ислама (с) в кн.: Ши’аб Харрани, Абу Мухаммад ал-Хасан б. ‘Али. Указ. соч. С. 42.
  • 29. См.: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 315. Хадис 21.
  • 30. См. хадис от Пророка ислама (с) в кн.: Ан-Нури ат-Табарси, Мирза Хусайн. Мустадрак ал-васаʼил ва-мустанбат ал-масаʼил.Т. 12. Бейрут: Али Ал-Байт ал-хаййа’ ат-турас, 1988. С. 51. Хадис 13488.
  • 31. См. хадис от имама Садика (а) в кн.: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 73. С. 178. Хадис 21.
  • 32. См. хадис от имама Казима (а) в кн.: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 78. С. 327.
  • 33. См. хадис от имама ‘Али (а) в кн.: МухаммадиРайшахри, Мухаммад . Указ. соч. Т. 9. С. 300. № 20205.
  • 34. См. хадис от имама ‘Али (а) в кн.: Ан-Нури ат-Табарси, Мирза Хусайн. Указ. соч. Т. 15. Гл. 9. С. 226. № 18072.
  • 35. Зухд ─ аскетизм.
  • 36. Махдави Кани, Мухаммад Риза. Начальные моменты в практической этике. Тегеран, 1999. С. 625.
  • 37. Более подробно этот вопрос см.: Мутахари, Муртаза. Обзор Нахдж ал-Балаги. Б.м.,б.д. С. 210 – 254
  • 38. Ал-имам ̒Али ибн Аби Талиб. Указ. соч. Изречение 439.
  • 39. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 7. С. 315. Хадис 4.
  • 40. Коран, 2: 22; 27: 14, 80, 81; 6: 141.
  • 41. Коран, 2: 172; 7: 32; 5: 87
  • 42. Бюро по сотрудничеству между духовными учебными заведениями и университетами. Основы исламской экономики. С. 127.
  • 43. Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 47. С. 232.
  • 44. Содержание хадиса от имама Бакира (а) цит. по:Ал-Кулайни ар-Рази, Мухаммад ибн Й’акуб. Указ. соч. Ч. 2. Ал-Фуру’. Т. 5. С. 78. Хадис 5.
  • 45. Хурр ‘Амели. Указ. соч. Т. 3. С. 341.
  • 46. Ал-Кулайни ар-Рази, Мухаммад ибн Й’акуб. Указ. соч. Ч. 1. Ал-‘Усул. Т. 1. С. 471.
  • 47. Бюро по сотрудничеству между духовными учебными заведениями и университетами. Основы исламской экономики. С. 135.
  • 48. Мисбах, Мухаммад Таги. Круглый стол «Религия и развитие» //Ма’рифат. 1994. № 9. С. 13.
  • 49. Садр, Саййид Казим. Экономические уклады начальной эпохи ислама. Б.м., б.д. С. 40.
  • 50. Коран, 7: 31.
  • 51. Коран, 17: 26—27.
  • 52. См. предание от имама ‘Али (а) в кн.: Ал-Маджлиси. Указ.соч.. Т. 78. С. 97. Хадис 2.
  • 53. Коран, 25: 67.
  • 54. Коран, 96: 6—7.
  • 55. Коран, 17: 83.
  • 56. Батар ¾ заносчивость, гордыня.
  • 57. Турфа — изнеженность, разгульность.
  • 58. Коран, 17: 16; 34: 24.
  • 59. См. Коран, 10: 7— 8.
  • 60. Ал-Муʻтазили, Ибн Аби ал-Хадид. Указ. соч. Т. 19. С. 240.
  • 61. Касд (араб.) — экономия.
  • 62. Иктисад (араб.) — экономика.
  • 63. Сахифи-йе саджадийе / Пер. Джавада Фазала. Молитва 30.Тегеран: «Амир Кабир», б.д.
  • 64. Садр, Саййид Казим. Там же. С. 219.
  • 65. Имам Казим (а) говорил: «Кто экономит и довольствуется имеющимся, получает благо, а тот, кто занимается расточительством и излишествует, теряет свою благодать». Цит по: Ал-Маджлиси, Мухаммад Бакир. Указ. соч. Т. 78. С. 327.
  • 66. Имам ‘Али (а) о том же говорил: «Усмирив свой нафс желания и страсти, довольствуешься малым». Цит. по: Мухаммади Райшахри, Мухаммад. Указ. соч. Т. 10. № 20205.
  • 67. Хумс — выплата пятой части дохода в пользу родственников пророка (с), вдов, сирот и нищих.
Выберите раздел:
© 2011–2014 Шиизм.ру

more post like this