Если обращаясь за помощью к Пророку, безгрешным имамам и другим праведникам человек будет убеждён в том, что они обладают полной независимостью и, не нуждаясь в Аллахе, сами разрешают все просьбы верующих, то это язычество и неверие, не имеющее ничего общего с единобожием. Такое обращение за помощью естественно не может быть дозволенным. Но если человек будет иметь убеждения в том, что Пророк, безгрешные имамы и праведники являются только рабами Аллаха и могут помощь верующим лишь с Его дозволения и только посредством дарованной Им силы, то в этом случае ничего предосудительного нет. Такое обращение за помощью нельзя назвать язычеством, оно полностью соответствует описанному в Коране исламскому единобожию.
Ширк
Арабское слово «ширк» означает придание Всевышнему Аллаху сотоварища в Его божественности, господстве, власти, созидательной деятельности, а также в поклонении Ему. Слово «ширк» на русский язык обычно переводят как язычество и многобожие. Таким образом, если кто-либо обратится за помощью к Пророку, безгрешным имамам и другим праведникам, делая их сотоварищами Аллаха, например, полагая, что они обладают независимостью и могут сами вершить дела, присущие только Аллаху, сами могут разрешить все просьбы верующих, то это язычество и неверие, не имеющее ничего общего с единобожием. Такое обращение за помощью естественно не может быть дозволенным. Но если человек будет иметь убеждения в том, что Пророк, безгрешные имамы и праведники являются только рабами Аллаха и могут помощь верующим лишь с Его разрешения и только посредством дарованной Им силы, то в этом случае обращение за помощью нельзя назвать язычеством. Такое обращение за помощью полностью соответствует описанному в Коране исламскому единобожию, на что указывают коранические аяты и мусульманские хадисы. Поэтому, обращаясь к Посланнику Аллаха (с) или к безгрешным имамам (а) за помощью или за тем, чтобы они помолились за нас Господу, мы не впадаем в язычество. Ведь никто из нас не верует в то, что они самостоятельно разрешат наши трудности, сделать это самостоятельно может только Аллах. Они же могут помолиться за нас и их молитва будет принята, или же они помогут нам с дозволения Господа, используя дарованные Им силы и возможности. Поэтому мы ни в коем случае не делаем их сотоварищами Аллаха и никоим образом не поклоняемся им.

Дуа в Коране

Представителями некоторых исламских течений допускается ошибка в понимании коранического значения слова «дуа». В результате этой ошибки они считают, что обращение за помощью к кому-либо кроме Аллаха является язычеством, а тех, кто делает это, они обвиняют в неверии и заблуждении. В своих утверждениях они пытаются опираться на некоторые из аятов Священного Корана, например: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом».[1] Тогда как слово «дуа» используется в Коране в нескольких значениях:
1. В значении мольбы и воззваний, являющихся богослужением и поклонением Аллаху. Слово «дуа» в этом значении употребляется в упомянутом ранее аяте.[2]Данная мольба является язычеством, и ни у кого нет по этому поводу сомнений.
2. В значении зова, обращения и призыва к чему-либо. Пророк Нух (а) сказал Аллаху: «Господи! Я призывал мой народ ночью и днём, но мои проповеди лишь ускорили их бегство».[3] Такое обращение и призыв также не являются язычеством.
3. В значении просьбы и мольбы о помощи к кому-либо. Подобная просьба может быть обращена к обычному человеку, например: «Свидетели не должны отказываться, если их просят».[4] В данном аяте подразумевается мирская просьба, в выполнении которой для человека нет ничего сложного, поэтому никто не называет её язычеством. Или же подобная просьба может иметь связь с миром сокровенного. Такая просьба делится на два вида:
А. В первом виде просьбы содержится обращение к кому-либо и обращающийся убеждён, что объект его обращения независим от Аллаха и обладает божественными качествами. В данном случае просьба несомненно является язычеством и отклонением от истинного единобожия, так как ничто в мироздании не может быть полностью независимым от Аллаха. Все причины, явления и влияния осуществляются только по Его воле и желанию. В Коране говорится: «Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести её на другого».[5] Никто из мусульман не имеет подобных убеждения. Ни один из них, обращаясь к Посланнику Аллаха, имамам или праведникам, не считает, что те независимы от Аллаха и обладают атрибутами, присущими одному только Творцу.
Б. Во втором виде просьбы обращающийся просит, чтобы объект его обращения помолился за него Аллаху и изложил Аллаху его просьбу. Такая просьба никак не противоречит описанному в Коране единобожию, так как объект обращения в ней является только посредником, приближенным к Творцу. Объект обращения не может самостоятельно исполнить просьбу, он лишь доводит её до Аллаха. Объект обращения играет роль связующего звена, но такого звена, чьи просьбы и мольбы никогда не остаются неудовлетворёнными Аллахом. Всевышний Творец всегда отвечает на молитвы приближенных праведников. Поэтому если верующий обратится к ним со своей просьбой, а те помолятся об этом Аллаху, то просьба верующего обязательно будет удовлетворена. В Коране повествуется об иудеях, попросивших Пророка Мусу (а): «О Муса! Мы не сможем вынести однообразную пищу. Помолись за нас своему Господу, чтобы Он взрастил для нас из того, что произрастает на земле, овощи, огурцы, чеснок, чечевицу и лук».[6] Пророк Муса не упрекнул их в том, что они обратились к нему словами «О Муса». Он не обвинил их в язычестве или неверии, и не разгневался на них за то, что они не обратились к Аллаху сами. Вместо этого Муса помолился Аллаху и просьба иудеев была удовлетворена.
В дополнение темы следует сказать, что всё в мироздании вершится за счёт причин, поэтому исламское единобожие не считает необходимым отрицать их. Исламское единобожие не учит тому, что все вершащиеся события и явления исходят напрямую от Аллаха, а творения не играют при этом никакой роли. Это не так. Всевышний Аллах пожелал, чтобы творения сами становились причиной возникновения тех или иных событий и явлений. Огонь обжигает, вода утоляет жажду, солнце даёт свет, хлеб утоляет голод, сон дарует отдых, родители заводят потомство, учёба повышает знания и так далее. Творец вложил в свои творения различные способности, посредством которых они оказывают воздействие на другие творения. И нет в этом ничего противоречащего монотеизму, так как мусульмане, убеждённые в существовании причин, убеждены, что первопричиной всего является Всевышний Аллах – Господь и Управитель всего мироздания. Поэтому праведники, к которым мы иногда обращаемся со своими просьбами, также являются причиной. Они молятся за нас, и Аллах отвечает на их мольбы.

Аяты Священного Корана

1. Пророк Иса (а) говорил: «Я исцелю слепого и прокажённого, и оживлю мёртвых с позволения Аллаха».[7] В этом аяте указывается на то, что Творец может не только дозволить своим приближенным рабам молиться за остальных верующих, но и даровать им способности вершить чудеса.
2. Сыновья Пророка Йакуба (а), раскаявшись в своём неблаговидном поступке, обратились к своему отцу: «Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками». Он сказал: «Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный».[8]
Кто-то может возразить, сказав, что обращение с просьбами к праведникам дозволено при их жизни, но запрещено после их смерти. Это утверждение неверно, так как связь душ умерших с ближним миром не прерывается. Смерть это разрыв связи между душой и физическим телом, а не между душой и ближним миром. Поэтому души умерших, а тем более души пророков, имамов и праведников, продолжают видеть и слышать происходящее в земном мире. Поэтому они слышат наши просьбы и обладают возможностью помолиться за нас Всевышнему Аллаху. Свидетельств этому во множестве имеется в Коране и исламских хадисах.

Автор

Аятолла Хадави Техрани

  • 1. Сура «Джинны», аят 18.
  • 2. Сура «Джинны», аят 18.
  • 3. Сура «Нух», аяты 5 и 6.
  • 4. Сура «Корова», аят 282.
  • 5. Сура «Перенёс ночью», аят 56.
  • 6. Сура «Корова», аят 61.
  • 7. Сура «Семейство Имрана», аят 49.
  • 8. Сура «Йусуф», аяты 97-98.
Выберите раздел:
© 2011–2014 Шиизм.ру

more post like this