Абдулла ибн Мас’уд был одним из сподвижников Посланника Аллаха (с). Он прославился как Ибн Мас’уд и Ибн Умм Абд.

Краткая биография


В исторической литературе сказано, что он принял Ислам в начале пророческой миссии Посланника Аллаха (с). Он был первым, кто прочёл Коран громким голосом в Мекке в присутствии вождей и знати курейшитов. Он был одним из тех мусульман, кто совершил первое переселение из Мекки в Эфиопию. Абдулла ибн Мас’уд принимал участие во всех битвах, произошедших в эпоху пророчества, включая битвы Бадр, Ухуд и Хандак. Много времени он проводил возле Пророка (с), помогая ему в самых незначительных делах. Он подавал ему трость или посох, готовил ему обувь, чтобы он надел её, очень часто бывал в доме Пророка. Однажды в присутствии Пророка Ислама (с) и остальных сподвижников он влез на вершину дерева, и сподвижники рассмеялись его худому телу. На это Пророк (с) сказал: «Но его стопы прочны и крепки в благих деяниях». В другой раз Посланник Аллаха (с) сказал Имаму Али (а): «Если бы возникла необходимость назначить амира для людей, не советуясь с ними, то я бы назначил амиром его (то есть Абдуллу ибн Мас’уда)». Когда Имам Али (а) говорил об Абдулле ибн Мас’уде, он вспоминал его добрыми словами. После того, как Имам Али (а) перебрался в Куфу, он спросил её жителей об Абдулле ибн Мас’уде, на что те ответили: «Он обладает высокой нравственностью, и мы не видели никого добрее его в обучении». После этого имам сказал: «Это человек, читающий Коран с благом. Он соблюдает дозволенное и запретное, о котором повествует Коран. Он знает традиции Посланника Аллаха (с)». В эпоху правления Умара ибн Хаттаба Абдулла ибн Мас’уд был наместником Куфы. Но у него не сложились отношения с Усманом ибн Аффаном. Абдулла ибн Мас’уд умер в Медине в 32 году лунной хиджры. На момент смерти ему было чуть больше шестидесяти лет. Его тело было похоронено на кладбище Аль-баки’.[1]

Шиизм Ибн Мас’уда

Крупные учёные, такие как сейид Муртаза в своей книге «Аш-шафи филь-имама», отзываются о нём наилучшими словами. Сейид Муртаза расхваливает его и говорит: «Нет сомнений в том, что Ибн Мас’уд был великим сподвижником, обладателем чистоты, достоинств и искренней веры. Он возвеличивал и прославлял Пророка (с), и Пророк (с) в свою очередь отзывался о нём с похвалой».[2]

Шиитский исследователь Алламе Мамкани хорошо отзывается о нём в своей книге «Танфих аль-макаль» и пишет: «Существуют косвенные свидетельства, указывающие на то, что Ибн Мас’уд любил ахль аль-бейт, да будет мир с ними, и не признавал халифат кого-либо другого, кроме них. К подобным свидетельствам относятся:

1. Ибн Мас’уд был одним из двенадцати людей, которые не признавали халифат Абу Бакра. Передаётся, что он говорил: «Ахль аль-бейт Пророка (с) более достоин на халифат. Необходимо отдать Али ибн Аби Талибу то, что предписал для него Аллах».

2. Ибн Мас’уд был в числе тех немногих мусульман, которые принимали участие в похоронах Фатимы Захры (а). Её похороны являются тайной шиитов, и то, что он был одним из тех, кто совершал заупокойную молитву по дочери Пророка (с), может служить доводом тому, что он был шиитом и последователем Али (а).

3. Он был из тех людей, которые совершили умершему Абу Зарру Гаффари гусль (ритуальное омовение покойника), завернули его тело в саван и совершили по нему заупокойную молитву. А ведь Посланник Аллаха (с) говорил Абу Зарру, что истинные верующие совершат тебе гусль, завернут твоё тело в саван и совершат заупокойную молитву.

4. Ибн Мас’уд относится к тем передатчикам хадисов, которые сами передавали от Посланника Аллаха (с) хадис о том, что наместниками Пророка (с) являются двенадцать человек — Али (а) и его потомки. Невозможно принять то, что он передаёт этот хадис, но сам не признаёт сказанное в нём и не имеет в этом убеждений.[3]

Однако с другой стороны некоторые шиитские учёные не считали Абдуллу ибн Мас’уда последователем ахль аль-бейт, и привели свидетельства того, как он разногласил с Имамом Али (а). Например, они упомянули его фетвы касательно некоторых шариатских заповедей о наследстве, с которыми не был согласен Имам Али (ДБМ). Также они указали на его чтение (кираат) Корана, которое не совпадало с чтением непорочных имамов (а), то есть имамы не считали правильным то, как Ибн Мас’уд читает Коран. От Имама Бакира (а) передаётся, что он говорил: «Ибн Мас’уд убрал из Корана две последние суры. Мой отец утверждал, что Ибн Мас’уд сделал это, полагаясь на собственное мнение».[4]

Покойный Алламе Тастари в своей книге «Камус ар-риджаль» поставил под сомнение свидетельства того, что Абдулла ибн Мас’уд был шиитом. Он пишет: «О том, что двенадцать человек не признавали халифат Абу Бакра говорится во многих источниках, например в Ихтиджадж Табарси, в котором Ибн Мас’уд не относится к числу этих двенадцати человек. Также не следует упускать из виду того, что существуют подтверждения его разногласий с Имамом Али (а). В одном из хадисов сказано, что Ибн Мас’уд говорил: «В своих делах я не брал разрешения у имама, как это делали Салман и Аммар. Поэтому я раскаиваюсь в этом». Однако этот хадис одинокий, и невозможно опираться на него».[5]

Покойный аятолла Хои в своей книге Му’джам также не считает его любящим ахль аль-бейт (а) и следующим им. Он говорит: «Абдулла ибн Мас’уд не был последователям Имама Али (а)».[6]

Из всего сказанного выше можно сделать следующий вывод. Принимая во внимание различные достоинства Абдуллы ибн Мас’уда и его близкие отношения с Посланником Аллаха (с), можно с большой вероятностью сказать, что он был из тех мусульман, которые любили ахль аль-бейт (а). Что касается его шиизма, то есть был ли он убеждён в имамате Имама Али (а), то даже несмотря на разногласия учёных в этом вопросе, можно поддержать мнение сейида Муртазы, который описывал его достоинства и расхваливал его. Это мнение подтверждается его близостью к Пророку (с) и другими косвенными свидетельствами. Поэтому можно сказать, что Абдулла ибн Мас’уд был убеждён в имамате Имама Али (а).

Автор

Хадави Техрани

  • 1. Ат-табакат аль-кубра, т.3, стр.112-119, Ибн Саад, издательство Дар аль-кутуб аль-ильмия, Бейрут, 1410 год хиджры.
  • 2. Аш-шафи филь-имама, сейид Муртаза, т.4, стр.283; со ссылкой из Камус ар-риджаль, Тустари, т.6, стр.600.
  • 3. Танфих аль-макаль фи ильм ар-риджаль, Макмани, т.2, стр.216, издательство Джахан, Тегеран, 1352 год.
  • 4. Тафсир Куми, Али ибн Ибрагим Куми, т.2, стр.450.
  • 5. Камус ар-риджаль, Мухаммад Таки Тустари, т.6, стр.600-608, издательство Джамиа мударрисин, Кум, 1415 год хиджры.
  • 6. Му’джам риджаль аль-хадис, аятолла Хо’и, т.10, стр.322, издательство Мадинатуль-ильм, Кум, 1398 год хиджры.
Выберите раздел:
© 2011–2014 Шиизм.ру

more post like this